Кутья откуда традиция появилась

Семена содержат в себе жизнь, могут долго сохранять, а затем снова воспроизводить жизнь, и когда растения вроде бы погибают зимой, после них остаются семена, которые весной снова дают новую жизнь, и так до бесконечности. Соответственно когда люди едят кутью, они тоже символически становятся частью этого процессе бесконечной жизни.

История и символизм кутьи

Не секрет что практически во всех культурах еду, так или иначе использовали не только по прямому назначению, то есть в целях насыщения, но и в различных ритуалах и церемониях.

Многие народы, как собственно и наши предки наделяли еду и традиционные блюда различным символизмом, так например кутья, блюдо без которого не обходился не один большой праздник, поминки, свадьбы, рождение детей и т. д. И сегодня мы как раз и поговорим о символизме, и даже эзотерическом смысле кутьи в верованиях, традициях древних славян и раннего христианства.

История кутьи

Само слово «Кутья» обладает греческими корнями и переводится просто как «вареная пшеница», и связано это блюдо было точно также как и на Руси с культом поклонения умершим в Древней Греции и Риме.

В древней Греции вареную кашу с фруктами подносили на похоронах, но ученые говорят, что подношение подобной пищи еще более старо, так в Византии это блюдо называлось kollyba и как не странно также существует и в наше время.

Естественно и тут по любой логике выходит, что в христианскую историю кутья попала также из древнеязыческих культов, и также позаимствовало схожий символизм этого обрядового блюда.

Известно очень много различных названий, способов приготовления и разновидностей кутьи. Самые известные виды кутьи это: Канун, Сыта, Коливо, Сочиво и другие. О различиях в способах приготовления и происхождения этих традиционных видов кутьи, вы можете узнать из отдельной статьи посвященной приготовлению кутьи, и даже попробовать приготовить кутью вместе со мной по рецепту и фотографиям.

Символика и значение кутьи в славянском язычестве и православии

Кутья всегда считалась обязательным блюдом и даже атрибутом поминок, как кутью использовали на поминках можете прочитать отдельно. С первого взгляда может показаться странным что кутью славяне использовали и в свадебных ритуалах, а также при рождении детей (праздник «Родины»), и на крестинах. Но если мы глубже подумаем о символическом значении кутьи, то нам сразу станет понятно, что никакого логического несоответствия здесь нет.

Символизм кутьи

Семена всегда символизировали, плодородие, постоянность и круговорот жизни, то есть фактическое бессмертие или перерождение души. Семена похожи на тело человека, чтобы дать свой плод они должны попасть в землю и преобразоваться.

Семена содержат в себе жизнь, могут долго сохранять, а затем снова воспроизводить жизнь, и когда растения вроде бы погибают зимой, после них остаются семена, которые весной снова дают новую жизнь, и так до бесконечности. Соответственно когда люди едят кутью, они тоже символически становятся частью этого процессе бесконечной жизни.

Также не только семена в кутье имели это значение возрождающейся и вечной жизни, но и изюм, который добавляли в кутью, а в селах часто добавляли и черемуху также являются ягодами, то есть семенем, находящимся внутри плода.

В принципе и мак, и орехи, с легкостью могут символизироваться то же самое. Поэтому символизм кутьи был очень актуален на рождение детей, как символ начала жизни, на свадьбу в честь продолжения этой жизни, и конечно на поминки, как символ возрождения казалось бы угаснувшей жизни.

Также один из вариантов почему кутья была сладким кушаньем, так это то, что мед в кутье символизировал сладость, удовольствие и блага вечной жизни, которую получают умершие попадая в царство небесное, которые превосходят любые, даже самые смелые земные ожидания.

Поверья связанные с кутьей

А мак и орехи считали символом достатка в семье и плодородия, часто кутью пытались сделать «Богатой», то есть как можно более вкусной и сытной, от этого по поверьям мог зависеть богатый урожай и большой достаток семьи.

Есть и другие традиции связанные с кутьей, например хозяин дома мог подкинуть немного кутьи из ложки вверх так, чтобы они прилипла к потолку, потом прилипшие зерна считали, и считалось что летом получиться собрать примерно такое же количество снопов пшеницы.

Под миску с кутьей также иногда клали колоски и хранили эти колоски потом целый год как оберег. Кутьей в праздники угощали даже скотину и домашних животных, считалось, что животные будут от этого болеть меньше, и приносить больше приплода. Также обязательно оставляли немного кутьи в память об умерших предках, и носили это лакомство старшим родственникам и крестным если они жили отдельно.

Канунная (праздничная) кутья

Основными видами кутьи была поминальная и предпраздничная (канунная). Кутья в праздники была настолько популярна, что в честь ее даже называли даже большинство канунов (преддверие) известных нам зимних праздников, и даже сама кутья иногда называлась кануном, и естественно кутья была на них неотъемлемым блюдом и готовилась даже каждый раз по разному.

Кутья рождественская

Так например перед Рождеством (Славянский Сочельник) (бедной или постной кутьей), варили соответственно бедную кутью, то есть постную, с максимально скромным набором ингредиентов, так до этого праздника продолжался пост.

Также в этот день была церковная традиция целый день поститься и ничего не есть, а с первой взошедшей звездой ложкой кутьи начинали праздник, также просили о здравии себе и близким, и богатом урожае.

А заканчивали празднование также ложкой кутьи, притом не забывая вспомнить умерших предков. Также этот праздник Сочельник названием похож на сочиво, одну из разновидностей кутьи, но более того его часто называли просто «кутейником», естественно понятно в честь чего. Иногда эту кутью также называли богатой но значение оставалось тем же самым.

Новогодняя кутья

Перед новым годом (богатой, щедрой или скромной кутьей) варили максимально щедрую кутью, часто добавляя туда сливочное масло, сливки или молоко, поэтому она называлась щедрой или богатой, и символизировала изобилие и плодородность.

В теории, чтобы сделать богаче в кутью можно добавлять сухофрукты, узвар (компот из сухофруктов) мак, любые орехи, немного кусочков мармелада, цукатов, кураги, фруктов, варенья, леденцы а встречаются современные рецепты даже с коньяком.

Кутья крещенская

И «третьей кутьей«, которая проводилась перед крещением, была (голодная, бедная или водяная) кутья, которую готовили в основном из вареного зерна и меда с водой (сытой), ну и добавлением изюма. Также считается что до освещения воды на крещение верующие должны поститься, или употреблять только кутью или блюда из вареной крупы.

Иногда эти же праздники называли по старинке, первой, второй и третьей кутьей соответственно.

Православная кутья

При этом также традиционно православная кутья обязательно освящалась и подавалась к столу в пятницу первой недели Великого поста. Православная кутья подается в честь чуда великомученика Феодора Тирона, который в 362 году явился в этот день Архиепископу Константинополя Евдоксию и предупредил об осквернении еды на рынках жертвенной кровью с целью посмеяться и поиздеваться над христианами.

И это далеко не все традиции связанные с кутьей и её символикой, но к сожалению половина традиций уже утеряно, а чтоб описать вторую надо написать целую книгу, ведь у славян встречались даже гадания на кутью. Поэтому уже написанного более чем достаточно чтобы понять значительность, смысл и обрядность такого важного, хоть уже и немного архаичного блюда как кутья.

Ну а добавить больше нечего, остается пожелать не забывать своего происхождения и своих предков, так как это тоже важная часть нашей жизни, но и не забывать развиваться и двигаться вперед к новым еще неизведанным вершинам, что будет еще легче сделать на крепком фундаменте памяти своего рода. А также вы можете прочесть о истории, традициях и символизме пасхальных яиц крашенок, и узнать почему христиане их красят в красный цвет и подают именно на пасху, кроме того, читайте у нас на портале саморазвития, пошаговый рецепт того, как приготовить поминальную кутью и как правильно делать рисовую кутью.

Разделил праздники папа Юлий I середине IV в., перенеся Рождество на 25 декабря (по Юлианскому, разумеется, стилю, то есть на 7 января по современному “григорианскому” календарю). На этот день, как на Рождество Христово указывал во II в. еще Климент Александрийский.

Колядки, кутья, елка и 12 блюд. Откуда появились традиции на Рождество и как их правильно соблюдать

Сегодня канун дня рождения Иисуса Христа – православного Рождества. Этот праздник прошел к нам через века. И даже, казалось бы, в доску наши колядки – изобретение других времен и эпох.

Не всегда осознавая смысл своих действий, миллионы людей все-таки соблюдают рождественские традиции.

Сегодня по линии Рождества идут политические баталии – в Украине сторонники прозападного курса призывают отмечать его вместе с Европой и по ее лекалам. В то же время большинство украинцев празднуют 7 января вместе с россиянами и белорусами. И обставляют день рождения Христа своими бытовыми обрядами, которые заметно разнятся с европейскими.

Праздник из третьего столетия

Праздник Рождества Христового впервые упоминается святым Ипполитом Римским в III веке. Причем – как о “бывшем и прежде”. “Древним и очень древним” называет праздник и один из отцов церкви – Иоанн Златоуст.

В первые три века в некоторых церквях – Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской – Рождество соединялось с Крещением (6 января по принятому тогда Юлианскому стилю), под общим названием “Богоявление”. Там считали, что Христос крестился именно на день Своего рождения. Так истолковывали строки евангелиста Луки о Крещении.

О древнем объединении этих праздников напоминает сегодня как церковная служба – во многом одинаковая на Рождество и Крещение, так и традиция сочельника (строгого поста в день перед празднованием). Совместное отмечание Богоявления осталось и сегодня – в Армянской церкви.

Разделил праздники папа Юлий I середине IV в., перенеся Рождество на 25 декабря (по Юлианскому, разумеется, стилю, то есть на 7 января по современному “григорианскому” календарю). На этот день, как на Рождество Христово указывал во II в. еще Климент Александрийский.

Император Византии Юстиниан в 535 году постановил отмечать Рождество “по всей земле”.

Колядки – тоже римские

В Римскую же эпоху уходит корнями обычай колядования. Само название свое традиция взяла от латинского kalendae. Так назывались первые дни каждого месяца календаря.

В январскую календу завершался весь цикл праздников греко-римского мира, последний из которых – в честь бога скотоводства Пана – отмечался с 23 декабря по 1 января.

В борьбе с язычеством Церковь наделила декабрьско-январские календы христианским смыслом.

На Руси колядовали так. От хаты к хате ходили группы “славильщиков”, состоявшие в основном из подростков. Каждая ватага несла на шесте восьмиконечную Вифлеемскую звезду. Иногда ее делали полой и внутри зажигали свечу. Славильщиков сопровождал “мехоноша”, несший мешок для сбора даров (со временем мехоноши исчезли, и каждый колядник имел через плечо котомку). Они останавливались под “застольным окном” дома и просили у хозяев разрешения спеть колядки.

В куплетах возвещалось о Рождении Спасителя, звучали пожелания хозяевам получить богатый урожай, приплод у скота, быть здоровыми и счастливыми. В каждом доме колядникам заранее готовили угощение и подарки, за которые славильщики благодарили особыми припевками. После обхода колядники собирались в заранее намеченной избе. Все собранные дары делили между собой, а угощения употребляли на месте в радости и веселии.

Вечером же неженатая молодежь готовилась к “людной” коляде у церкви или в другом общественном месте. Избирались главный – Береза (Березай), лотковый (сборщик сала и колбасы), хлебоноша, казначей, звездарь (носителя Вифлеемской звезды), звонари, танцоры, музыканты. Колядовали несколько ночей на протяжении Святок, обходя каждый дом в селении.

А вот каникулы – не римские

Городские обычаи несколько отличались. С первой четверти XIX века для детей высших сословий начинают устраивать Рождественские праздники с елкой – предтечу нынешних утренников.

Именно от святок (12-дневного отрезка между Рождеством и Крещением) происходят нынешние двенадцатидневные зимние каникулы. Но сегодня они привязаны к празднику Нового года и логика 12 дней утеряна. Также и елка перестала быть рождественской. Впрочем, изначально она была у нас тоже новогодней.

Елка – от “немцев”

Первые праздничные елки появилась у нас ко дню введения Петром I нового летоисчисления – 1 января 1700 г. До этого Новый год отмечали на Руси 1 сентября, и праздник этот был далеко не самым популярным (как, впрочем, до советского времени, и зимний Новый год).

“По большим проезжим улицам, и знатным людям, и у домов нарочитых духовного и мирского чина, перед воротами, учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых, – повелевал царь Петр. – А людям скудным хотя по древу или ветви над воротами или над хороминами своими поставить”.

“То украшение” должно было стоять до Рождества включительно.

Традиция, впрочем, не прижилась. Елками на Новый год продолжали украшать в XVIII веке разве что крыши кабаков, что отразилось в крылатых выражениях “поднять елку” (напиться) и “идти под елку” (в кабак).

А вот у “немцев” (так называли на Руси тогда всех западноевропейцев), елка, которую “перепрофилировал” Петр, была как раз рождественской.

Не случайно первая российская рождественская елка была наряжена по желанию супруги будущего императора Николая I Александры Федоровны, урожденной Фредерики Прусской. Но случилось это при брате Николая Александре I в 1817 году. Петербургские и московские немцы, конечно, и раньше встречали Рождество с елкой, ставя ее в центр стола и украшая конфетами. И уже при Николае I этот обычай вошел в моду у русских дворян и купцов. Затем рождественские елки появились на площадях и в присутственных местах.

После Октябрьской революции елки на Рождество стали “религиозным пережитком”. Их “передвинули” на Новый год.

Таким образом “новогодняя” елка потеряла свое сакральное значение. Ведь это вечнозеленое дерево было выбрано христианами как символ вечной жизни (по православному вероучению Спаситель своим Рождеством в человеческом облике вернул людям шанс на вечную жизнь). Поэтому и умершим устилают при похоронах путь хвойными ветками.

Об эдемском древе жизни упоминает и рождественское песнопение на службе. Рай, после изгнания из него Адама и Евы, охранял херувим с огненным мечом. Но Христос своим пришествием вновь открыл двери Рая человечеству. Поэтому поется, что пламенный меч вкладывается в ножны и человек приобщается верой к живоносному дереву Эдемскому.

“12 блюд” – польские

Рождеству предшествует 40-дневный пост. Но не строгий – в большинство дней можно рыбу и вино. Однако с 3 января (по новому стилю) рыба уже запрещается. 6 января – Сочельник.

Название происходит от слова “сочиво” (“коливо”). Это вареные зерна риса или пшеницы. В первую половину Сочельника полагается полное воздержание от пищи и напитков, включая воду.

Около 15.00 (когда заканчивается первая служба Рождественского цикла) разрешается один прием пищи. Можно сочиво (его еще называют “кутья”) и что-либо вареное овощное с “древяномаслием” (с растительным маслом).

В народной традиции принято ждать приема пищи чуть дольше – до первой вечерней звезды. Это напоминает о явлении звезды, возвестившей о рождении Христа. Однако важно успеть “подкрепиться” примерно за 6 часов до причастия. То есть – где-то в 19.00 плюс-минус час, в зависимости от времени начала и окончания всенощной Рождественской службы.

Такую суровость народная пословица поясняет тем, что, “сытое брюхо к молитве глухо”. Все эти строгости, конечно, не касаются тех, кому по медицинским соображениям предписана особая диета и распорядок. “Болезнь, это уже тяжелый пост и подвиг”, – говорит известный священник протоиерей Александр Ильяшенко.

Если сочельник приходятся на субботу или воскресение, разрешается два приема пищи. Где-то после литургии (она заканчивается примерно в 11.00) – краюшка хлеба “и вина вкушаем мало”. После 15.00 кроме овощей и вина, можно себя побаловать сочивом (кутьей) с медом.

А вот с началом празднования Рождества и до Крещения пост отменяется даже в среду и пятницу.

Традиция об обязательных 12 блюдах в навечерье Рождества берет начало, видимо, с тех времен, когда нынешняя Украина и Белоруссия пребывала в составе Речи Посполитой. В католическом мире посты уже много веков ослаблены. В Польше и сейчас на новогоднем столе обязательны 12 блюд (но мясо исключается, что указывает на предрождественские корни традиции).

Поэтому, очевидно, и в Украине считалось, что “на Святвечер должно быть богато”. 12 “обязательных блюд” составляли кутья, вар, горох, капустник, рыбные блюда, голубцы, борщ, вареники, блины, каша, пирожки, грибы”. И только после ужина, который длился 3-4 часа, молодежь приступала к колядкам со сладостями и прочими подарками. Примерно такая подготовка к празднику описана Гоголем в “Ночи перед Рождеством”.

Гадания – от “гада”

Еще более тяжким грехом (по сравнению с недостойным причащением на Рождество) считаются “святочные” гадания.

“Всякий гадатель и ворожей мерзок пред Господом, – говорится в Ветхом Завете. – И за эти мерзости Господь Бог изгоняет их” (Втор. 18:10-12).

Поэтому VI Вселенский собор (680 – 681 гг.) предписывает на 6 лет отлучать от причастия только замеченных в гаданиях. Тех же, кто сознательно продолжает этим заниматься – вообще отлучать от церкви.

То же правило (61-е) поясняет, что “гадающие и ворожащие”, прибегают к помощи сил “тьмы”, князь которой, как известно – тот самый змий, что попытался древо познания сделать для людей древом вечной смерти.

Однако некоторые иерархи недавно образованной Православной церкви Украины все же допускают гадания в Сочельник. А сам глава ПЦУ Епифаний Думенко присоединился к еще одной рождественской традиции. Но не языческой, а греко-католической.

Вифлеемский огонь против Благодатного

С 1992 году к католическому Рождеству скауты из движения “Пласт” доставляют на Украину (а в последние годы – прямо на заседание Верховной Рады) так называемый Вифлеемский огонь.

Эта акция берет начало в 1988 году. Тогда одна из австрийских телерадиокомпаний решила “донести свет” с места рождения Иисуса Христа тем, кто празднует Рождество не дома — в больницах, детских домах и т. п. В Вену огонь из Вифлеема доставляют в конце ноября самолетом австрийские скауты. Из Австрии через Словакию в середине декабря огонь привозят на один из пограничных переходов между Польшей и Украиной.

Акцию благословили папы римские Иоанн Павел II и Бенедикт XVI, экс-глава греко-католиков Любомир Гузар, а также глава УПЦ КП Филарет.

В отличие от Благодатного (Иерусалимского) огня, на схождение которого католические иерархи не допускаются, Вифлеемский огонь не считается чудесным. Он зажигается обычным образом и, как заявил архиепископ Вифлеемский Феофилакт, не имеет никакого отношения к Православной Церкви.

В УПЦ МП также заявляли, что акция “Вифлеемский огонь” направлена на “размывание религиозной идентичности украинского народа”.

-поминальное блюдо, коливо в первоначальном виде, которое на поминках должны были есть все по очереди одной ложкой;

Откуда взялась кутя? В Библии о ней что то сказано?

Кутя не могла упоминаться в Библии, да и в любых других христианских книгах. Это не еврейское блюдо и к христианству, как и к рождению Иисуса Христа отношения не имеет. Как и крашанки с куличом к Пасхе, впрочем.

Дело в том, что крещение Руси было решением политическим и простой народ его не одобрил, так что христианство на Руси вводилось огнем и мечем. Сжигали идолов, разрушались капища, в результате чего приверженцы старых верований просто ушли в подполье, а народ заманили в новую церковь тем, что приурочили старые традиции к христианским праздникам. Так праздник зимы стал Рождеством, встреча весны – Пасхой, праздник Купала – днем Иоана Предтечи и тому подобное. Таким образом на Рождество мы и по сей день соблюдаем дохристианские обычаи. Это и кутя, и обязательные двенадцать блюд на столе и даже коляда, в которой в дохристианские времена восхвалялась зима, а после введения христианства стали восхвалять Христа.

А вот откуда кутя взялась, проследить тяжело. Есть три версии:

-традиционный завтрак, каша, достаточно калорийная для того, чтобы придать сил для работы;

-поминальное блюдо, коливо в первоначальном виде, которое на поминках должны были есть все по очереди одной ложкой;

-праздничное блюдо, ингредиенты которого символизируют жизнь (пшеница), здоровье (мед) и достаток (мак).

Лично я склоняюсь к третьей версии – уж очень много Русины уделяли внимания именно символике блюд, вышивки и природы.

Праздник Рождества Христового впервые упоминается святым Ипполитом Римским в III веке. Причем – как о “бывшем и прежде”. “Древним и очень древним” называет праздник и один из отцов церкви – Иоанн Златоуст.

Колядки, кутья, елка и 12 блюд. Откуда появились традиции на Рождество и как их правильно соблюдать

Сегодня канун дня рождения Иисуса Христа – православного Рождества. Этот праздник прошел к нам через века. И даже, казалось бы, в доску наши колядки – изобретение других времен и эпох.

Не всегда осознавая смысл своих действий, миллионы людей все-таки соблюдают рождественские традиции.

Сегодня по линии Рождества идут политические баталии – в Украине сторонники прозападного курса призывают отмечать его вместе с Европой и по ее лекалам. В то же время большинство украинцев празднуют 7 января вместе с россиянами и белорусами. И обставляют день рождения Христа своими бытовыми обрядами, которые заметно разнятся с европейскими.

Праздник из третьего столетия

Праздник Рождества Христового впервые упоминается святым Ипполитом Римским в III веке. Причем – как о “бывшем и прежде”. “Древним и очень древним” называет праздник и один из отцов церкви – Иоанн Златоуст.

В первые три века в некоторых церквях – Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской – Рождество соединялось с Крещением (6 января по принятому тогда Юлианскому стилю), под общим названием “Богоявление”. Там считали, что Христос крестился именно на день Своего рождения. Так истолковывали строки евангелиста Луки о Крещении.

О древнем объединении этих праздников напоминает сегодня как церковная служба – во многом одинаковая на Рождество и Крещение, так и традиция сочельника (строгого поста в день перед празднованием). Совместное отмечание Богоявления осталось и сегодня – в Армянской церкви.

Разделил праздники папа Юлий I середине IV в., перенеся Рождество на 25 декабря (по Юлианскому, разумеется, стилю, то есть на 7 января по современному “григорианскому” календарю). На этот день, как на Рождество Христово указывал во II в. еще Климент Александрийский.

Император Византии Юстиниан в 535 году постановил отмечать Рождество “по всей земле”.

Колядки – тоже римские

В Римскую же эпоху уходит корнями обычай колядования. Само название свое традиция взяла от латинского kalendae. Так назывались первые дни каждого месяца календаря.

В январскую календу завершался весь цикл праздников греко-римского мира, последний из которых – в честь бога скотоводства Пана – отмечался с 23 декабря по 1 января.

В борьбе с язычеством Церковь наделила декабрьско-январские календы христианским смыслом.

На Руси колядовали так. От хаты к хате ходили группы “славильщиков”, состоявшие в основном из подростков. Каждая ватага несла на шесте восьмиконечную Вифлеемскую звезду. Иногда ее делали полой и внутри зажигали свечу. Славильщиков сопровождал “мехоноша”, несший мешок для сбора даров (со временем мехоноши исчезли, и каждый колядник имел через плечо котомку). Они останавливались под “застольным окном” дома и просили у хозяев разрешения спеть колядки.

В куплетах возвещалось о Рождении Спасителя, звучали пожелания хозяевам получить богатый урожай, приплод у скота, быть здоровыми и счастливыми. В каждом доме колядникам заранее готовили угощение и подарки, за которые славильщики благодарили особыми припевками. После обхода колядники собирались в заранее намеченной избе. Все собранные дары делили между собой, а угощения употребляли на месте в радости и веселии.

Вечером же неженатая молодежь готовилась к “людной” коляде у церкви или в другом общественном месте. Избирались главный – Береза (Березай), лотковый (сборщик сала и колбасы), хлебоноша, казначей, звездарь (носителя Вифлеемской звезды), звонари, танцоры, музыканты. Колядовали несколько ночей на протяжении Святок, обходя каждый дом в селении.

А вот каникулы – не римские

Городские обычаи несколько отличались. С первой четверти XIX века для детей высших сословий начинают устраивать Рождественские праздники с елкой – предтечу нынешних утренников.

Именно от святок (12-дневного отрезка между Рождеством и Крещением) происходят нынешние двенадцатидневные зимние каникулы. Но сегодня они привязаны к празднику Нового года и логика 12 дней утеряна. Также и елка перестала быть рождественской. Впрочем, изначально она была у нас тоже новогодней.

Елка – от “немцев”

Первые праздничные елки появилась у нас ко дню введения Петром I нового летоисчисления – 1 января 1700 г. До этого Новый год отмечали на Руси 1 сентября, и праздник этот был далеко не самым популярным (как, впрочем, до советского времени, и зимний Новый год).

“По большим проезжим улицам, и знатным людям, и у домов нарочитых духовного и мирского чина, перед воротами, учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых, – повелевал царь Петр. – А людям скудным хотя по древу или ветви над воротами или над хороминами своими поставить”.

“То украшение” должно было стоять до Рождества включительно.

Традиция, впрочем, не прижилась. Елками на Новый год продолжали украшать в XVIII веке разве что крыши кабаков, что отразилось в крылатых выражениях “поднять елку” (напиться) и “идти под елку” (в кабак).

А вот у “немцев” (так называли на Руси тогда всех западноевропейцев), елка, которую “перепрофилировал” Петр, была как раз рождественской.

Не случайно первая российская рождественская елка была наряжена по желанию супруги будущего императора Николая I Александры Федоровны, урожденной Фредерики Прусской. Но случилось это при брате Николая Александре I в 1817 году. Петербургские и московские немцы, конечно, и раньше встречали Рождество с елкой, ставя ее в центр стола и украшая конфетами. И уже при Николае I этот обычай вошел в моду у русских дворян и купцов. Затем рождественские елки появились на площадях и в присутственных местах.

После Октябрьской революции елки на Рождество стали “религиозным пережитком”. Их “передвинули” на Новый год.

Таким образом “новогодняя” елка потеряла свое сакральное значение. Ведь это вечнозеленое дерево было выбрано христианами как символ вечной жизни (по православному вероучению Спаситель своим Рождеством в человеческом облике вернул людям шанс на вечную жизнь). Поэтому и умершим устилают при похоронах путь хвойными ветками.

Об эдемском древе жизни упоминает и рождественское песнопение на службе. Рай, после изгнания из него Адама и Евы, охранял херувим с огненным мечом. Но Христос своим пришествием вновь открыл двери Рая человечеству. Поэтому поется, что пламенный меч вкладывается в ножны и человек приобщается верой к живоносному дереву Эдемскому.

“12 блюд” – польские

Рождеству предшествует 40-дневный пост. Но не строгий – в большинство дней можно рыбу и вино. Однако с 3 января (по новому стилю) рыба уже запрещается. 6 января – Сочельник.

Название происходит от слова “сочиво” (“коливо”). Это вареные зерна риса или пшеницы. В первую половину Сочельника полагается полное воздержание от пищи и напитков, включая воду.

Около 15.00 (когда заканчивается первая служба Рождественского цикла) разрешается один прием пищи. Можно сочиво (его еще называют “кутья”) и что-либо вареное овощное с “древяномаслием” (с растительным маслом).

В народной традиции принято ждать приема пищи чуть дольше – до первой вечерней звезды. Это напоминает о явлении звезды, возвестившей о рождении Христа. Однако важно успеть “подкрепиться” примерно за 6 часов до причастия. То есть – где-то в 19.00 плюс-минус час, в зависимости от времени начала и окончания всенощной Рождественской службы.

Такую суровость народная пословица поясняет тем, что, “сытое брюхо к молитве глухо”. Все эти строгости, конечно, не касаются тех, кому по медицинским соображениям предписана особая диета и распорядок. “Болезнь, это уже тяжелый пост и подвиг”, – говорит известный священник протоиерей Александр Ильяшенко.

Если сочельник приходятся на субботу или воскресение, разрешается два приема пищи. Где-то после литургии (она заканчивается примерно в 11.00) – краюшка хлеба “и вина вкушаем мало”. После 15.00 кроме овощей и вина, можно себя побаловать сочивом (кутьей) с медом.

А вот с началом празднования Рождества и до Крещения пост отменяется даже в среду и пятницу.

Традиция об обязательных 12 блюдах в навечерье Рождества берет начало, видимо, с тех времен, когда нынешняя Украина и Белоруссия пребывала в составе Речи Посполитой. В католическом мире посты уже много веков ослаблены. В Польше и сейчас на новогоднем столе обязательны 12 блюд (но мясо исключается, что указывает на предрождественские корни традиции).

Поэтому, очевидно, и в Украине считалось, что “на Святвечер должно быть богато”. 12 “обязательных блюд” составляли кутья, вар, горох, капустник, рыбные блюда, голубцы, борщ, вареники, блины, каша, пирожки, грибы”. И только после ужина, который длился 3-4 часа, молодежь приступала к колядкам со сладостями и прочими подарками. Примерно такая подготовка к празднику описана Гоголем в “Ночи перед Рождеством”.

Гадания – от “гада”

Еще более тяжким грехом (по сравнению с недостойным причащением на Рождество) считаются “святочные” гадания.

“Всякий гадатель и ворожей мерзок пред Господом, – говорится в Ветхом Завете. – И за эти мерзости Господь Бог изгоняет их” (Втор. 18:10-12).

Поэтому VI Вселенский собор (680 – 681 гг.) предписывает на 6 лет отлучать от причастия только замеченных в гаданиях. Тех же, кто сознательно продолжает этим заниматься – вообще отлучать от церкви.

То же правило (61-е) поясняет, что “гадающие и ворожащие”, прибегают к помощи сил “тьмы”, князь которой, как известно – тот самый змий, что попытался древо познания сделать для людей древом вечной смерти.

Однако некоторые иерархи недавно образованной Православной церкви Украины все же допускают гадания в Сочельник. А сам глава ПЦУ Епифаний Думенко присоединился к еще одной рождественской традиции. Но не языческой, а греко-католической.

Вифлеемский огонь против Благодатного

С 1992 году к католическому Рождеству скауты из движения “Пласт” доставляют на Украину (а в последние годы – прямо на заседание Верховной Рады) так называемый Вифлеемский огонь.

Эта акция берет начало в 1988 году. Тогда одна из австрийских телерадиокомпаний решила “донести свет” с места рождения Иисуса Христа тем, кто празднует Рождество не дома — в больницах, детских домах и т. п. В Вену огонь из Вифлеема доставляют в конце ноября самолетом австрийские скауты. Из Австрии через Словакию в середине декабря огонь привозят на один из пограничных переходов между Польшей и Украиной.

Акцию благословили папы римские Иоанн Павел II и Бенедикт XVI, экс-глава греко-католиков Любомир Гузар, а также глава УПЦ КП Филарет.

В отличие от Благодатного (Иерусалимского) огня, на схождение которого католические иерархи не допускаются, Вифлеемский огонь не считается чудесным. Он зажигается обычным образом и, как заявил архиепископ Вифлеемский Феофилакт, не имеет никакого отношения к Православной Церкви.

В УПЦ МП также заявляли, что акция “Вифлеемский огонь” направлена на “размывание религиозной идентичности украинского народа”.

-поминальное блюдо, коливо в первоначальном виде, которое на поминках должны были есть все по очереди одной ложкой; – праздничное блюдо, ингредиенты которого символизируют жизнь (пшеница), здоровье (мед) и достаток (мак)..